Nous les Ouïghours n’avons pas notre mot à dire par Ilham Tohti – racontant une histoire d’oppression

Ilham Tohti appelle à la fin de la répression des musulmans ouïghours dans cet aperçu unique, écrit Simon Gilbert

« Ces derniers jours, j’ai été surveillé en permanence par des véhicules de police et des agents de la sécurité nationale », écrivait l’intellectuel ouïghour Ilham Tohti en juillet 2013. « Je n’ai pas trop de beaux jours devant moi, il faut que je laisse quelques mots derrière moi avant que je n’aie plus la capacité de le faire.

Le « gouvernement chinois essaie de se débarrasser de moi cette fois ». Et c’est ainsi. Un an plus tard, Tohti a été condamné à la réclusion à perpétuité. Son livre, We Uyghurs Have No Say, présente certains de ces mots qu’il a laissés derrière lui, disponibles pour la première fois en anglais.

Malgré l’extrême dureté de sa peine, Tohti n’est certainement pas un tison révolutionnaire. Il se décrit comme un intellectuel qui s’appuie « uniquement sur un stylo et du papier pour demander diplomatiquement les droits de l’homme, les droits légaux et les droits régionaux autonomes pour les Ouïghours ». Il s’efforce de rejeter toute accusation de séparatisme, se qualifiant de « patriote chinois ». Mais Tohti est devenu de plus en plus frustré par l’échec du régime à mettre en œuvre ses propres engagements juridiques envers les minorités chinoises, ou à donner quelque substance à l’autonomie dont elles sont censées jouir.

Les Ouïghours sont un peuple musulman turc vivant dans le Xinjiang, dans l’extrême nord-ouest de la Chine, qui se sent depuis longtemps «étranger dans sa propre patrie». Les États-Unis ont utilisé leur sort pour justifier des guerres commerciales et des sanctions dans leur affrontement impérialiste avec la Chine. Mais, comme Tohti le précise, l’oppression des Ouïghours aux mains du régime est horriblement réelle.

Au cœur du livre se trouve un essai où Tohti énumère neuf griefs concernant le traitement de son peuple. Pour prendre quelques exemples. Les enfants ouïghours sont les victimes d’une éducation « bilingue », en réalité monolingue – ils doivent apprendre en chinois – et largement perçue comme faisant partie d’une logique d’assimilation forcée. Après avoir quitté l’école pour chercher du travail, ils « sont confrontés à une importante discrimination en matière d’emploi », ce qui rend leurs perspectives bien pires que celles des Chinois Han du Xinjiang. Ceci en dépit d’une loi sur l’emploi qui oblige le gouvernement et les entreprises d’État à donner la priorité aux minorités ethniques.

Les Ouïghours ne peuvent même pas prier en paix. Une stratégie d’opposition aux «trois forces», introduite au Xinjiang en 1997, s’est «transformée en une politique d’opposition à la tradition religieuse et de suppression des expressions normales de la croyance religieuse». Dans le processus, ces forces du « terrorisme », de « l’extrémisme religieux » et du « séparatisme » ont été rendues pratiquement synonymes, justifiant l’emprisonnement des Ouïghours.

Depuis les années 1990, le régime chinois a intensifié la répression au Xinjiang. L’effondrement de l’Union soviétique en 1991 a vu les républiques voisines d’Asie centrale, comme le Kazakhstan, le Kirghizistan et l’Ouzbékistan, accéder à l’indépendance. La désintégration d’un autre régime capitaliste d’État a été un choc pour les patrons du Parti communiste chinois et a suscité l’espoir d’une indépendance ouïghoure. La «guerre contre le terrorisme» des États-Unis et la vague d’islamophobie parrainée par l’État en Occident ont permis à l’État chinois de redéfinir la répression ouïghoure en «contre-terrorisme». Et, alors que le virage de la Chine vers le marché prenait son envol et que les inégalités augmentaient, le PCC s’appuyait davantage sur un nationalisme grossier pour assurer la stabilité sociale.

À la fin de chaque section, Tohti recommande des changements de politique pour améliorer la situation. Mais le régime sous Xi Jinping se dirige dans la direction opposée – resserrant son emprise sur la Chine, plus durement au Xinjiang.

Pourtant, si l’assimilation est l’objectif, l’augmentation de la répression peut avoir l’effet inverse. Tohti écrit que les Ouïghours adoptent une « forme de résistance silencieuse en se tournant en privé vers la culture traditionnelle, le culte religieux et un sentiment renforcé d’identité ethnique ». La suppression de l’observance religieuse ouverte a permis aux «souches ultra-conservatrices et xénophobes de la pensée religieuse» importées, qui n’avaient auparavant que peu d’attrait pour les Ouïghours, d’être «diffusées via la clandestinité religieuse».

Ce livre fournit un enregistrement unique d’une voix, dont la critique de la politique ethnique reste dans les paramètres fixés par le régime. Mais il ne pouvait contrer cette voix qu’en la faisant taire. Tout au long du livre, l’humanité de Tohti transparaît. Par exemple, il rejette l’idée que « la communauté internationale » puisse résoudre leurs problèmes et plaide pour « un dialogue entre les Ouïghours et les Chinois han ».

Son optimisme est également admirable. Même au bord de l’incarcération, il restait convaincu que « la Chine deviendra meilleure et que les droits constitutionnels du peuple ouïghour seront, un jour, honorés ». Faire de cela une réalité nécessitera certainement le type d’unité entre les lignes ethniques que préconise Tohti. Mais cela nécessitera également une vision politique beaucoup plus radicale qui défie les dirigeants capitalistes d’État chinois qui exploitent les travailleurs chinois et oppriment les Ouïghours.