Pièce puissante démystifiant complètement le théâtre des mythes racistes
Le puissant jeu solo de Mandla Rae fournit un message clair de compassion, déclare Phil Turner
La remarque raciste de Boris Johnson sur les Africains noirs ayant des sourires de pastèque incarne l’idéologie de la Grande-Bretagne et de l’empire, hier et aujourd’hui.
Ainsi, un aperçu de l’esprit d’un réfugié constitue une pièce de théâtre puissante, démystifiant les mythes racistes. On nous dit : « Je m’appelle Mandla. Cela signifie pouvoir. Je me l’ai donné.
Au cours de l’heure suivante, le racisme, l’homophobie et le meurtre sont quelques-uns des thèmes explorés dans une performance solo captivante. Mandla Rae est un écrivain et acteur gay zimbabwéen, utilisant les pronoms ils/eux.
Un ensemble de trois pages de notes de « règles de la maison » pour le visionnage est donné aux membres du public à lire au préalable. Un espace carré ombragé avec des lumières blanches définit la scène. Le bord d’un cadre représente une porte. Au milieu se trouve une table, avec divers outils, un tabouret et plusieurs pastèques éparpillées dans l’espace.
Mandla marmonne une prière et admet être « un peu psychique » et « ressuscité des morts ». Et peut-être un peu menteur.
Au fur et à mesure que les histoires se déroulent, les pastèques sont écrasées ou coupées en morceaux avec des outils et à mains nues, parfois le jus frotté sur le visage. Le public est attiré par des jeux de mots intelligents et des moments amusants. Mais les gros coups à la porte hors scène trahissent des peurs profondes de ce que nous ne pouvons qu’imaginer comme «l’environnement hostile» envers les demandeurs d’asile.
Il y a plus de questions que de réponses. Comment sais-tu que tu es gay ? Pourquoi rester dans un pays où vous avez tant souffert ou pourquoi aimer la langue anglaise ?
Hacher des melons devient une métaphore de la colère refoulée face à un monde de blessures et de mensonges. Mandla fournit un message clair de compassion et d’humanité.
Une histoire féroce contre les oppresseurs britanniques
Le film d’action en langue Telugu RRR est résolument révolutionnaire, le titre est un acronyme pour Raama, Roudra, Rushitam (Rise, Roar, Revolt).
Il est très vaguement basé sur la vie des révolutionnaires de la vie réelle Alluri Sitarama Raju et Komaram Bheem. Raju et Bheem ont mené des soulèvements pour l’indépendance contre le Raj britannique dans les années 1920.
L’histoire s’ouvre en 1920 dans un village du peuple Gond à Adiabad. Tandis que le monstrueux administrateur britannique Sir Scott Buxton s’amuse à massacrer des animaux sauvages, sa femme sadique Catherine s’intéresse au jeune enfant Malli.
Buxton enlève l’enfant, l’emprisonnant dans sa forteresse impériale où elle doit divertir les occupants britanniques. Mais le frère de Malli, Komaram Bheem, est le protecteur du Gond, et il jure de la sauver.
Les Britanniques envoient leur agent d’infiltration Raju pour le faire sortir. Dans une scène, Raju bat une foule de centaines.
La scène où Bheem attaque la garden-party du vice-roi avec une ménagerie de bêtes sauvages vaut à elle seule le prix d’entrée. La description du film du Raj britannique comme l’œuvre de monstres racistes sans cœur m’a réchauffé cœur anti-impérialiste.
Le générique est joué sur une brillante routine de chansons et de danses célébrant et appelant à la révolution à laquelle l’ensemble du casting et le réalisateur participent. Pendant qu’ils dansent, des images de héros de la lutte coloniale anti-britannique apparaissent derrière eux.
L’un était le révolutionnaire socialiste et l’anticolonialiste Bhagat Singh. Vous n’obtenez pas cela dans les séquences post-crédit de Marvel.
Sasha Simic
- RRR ddirigé par le SS Rajamouli, on Netflix et dans certains cinémas maintenant
