Règle des minorités: la politique de l'identité divise-t-elle la lutte?
Dans son nouveau livre, Minority Rule, Ash Sarkar soutient qu'une politique d'identité libérale a retenu la gauche. Tomáš Tengely-Evans examine comment nous devons répondre aux questions d'identité et de classe
Un nouveau livre d'Ash Sarkar sur les guerres culturelles et la politique d'identité a mis en colère les ailiers de droite habituels.
Une fois, le hack de journaux dit que la règle des minorités est un «mémoire de la misère plein de récrimination nerveuse, de regrets douloureux, de craintes durables et d'échec frappant».
L'experte de droite a ridiculisé l'idée que «les experts de droite ont utilisé l'immigration et les droits trans pour ramener la classe ouvrière en groupes d'identité». Ce qui est riche étant donné que le journal Times a été à l'avant-garde de cela.
Mais la règle des minorités a également causé la confusion à gauche sur la façon d'approcher la «politique identitaire». Il y a plusieurs mauvaises approches. On dit que la gauche a perdu car elle se concentre trop sur l'identité plutôt que sur les «problèmes de classe» appropriés.
Donc, si nous laissons tomber la «merde réveillée», nous pouvons faire appel à la classe ouvrière et battre Trump. Si cela ressemble à un non-sens brut, c'est parce que c'est le cas.
Alors, qu'est-ce que la «politique d'identité»? À son niveau le plus élémentaire, il s'agit de s'organiser autour d'une identité partagée. Les mouvements de masse des années 1960 et 70 – le Front de libération gay (GLF), la puissance noire et les mouvements de libération des femmes – sont des exemples puissants.
Ils ont secoué le système et avaient un potentiel révolutionnaire. Martha Shelley, l'une des fondatrices du GLF, était méprisante des libéraux qui parlaient de l'égalité, affirmant que «leur sourire amical d'acceptation ne suffit pas».
« Ici viennent les gays, marchant avec des bannières de six pieds à Washington et embarrassant les libéraux », a-t-elle écrit. «Nous nouscouons les chaînes de la haine de soi et marchons sur vos citadelles de répression.»
Mais Sarkar soutient qu'aujourd'hui une politique d'identité libérale plutôt que radicale domine. La politique d'identité libérale se concentre sur le service de formation de la diversité, de l'équité et de l'inclusion (DEI) de la diversité, de l'équité et de l'inclusion (DEI) «absorbée» individuelle, et non sur la liberté et peut être «absorbée».
Elle dit que «le virage libéral dans la politique d'identité a été motivé par trois préoccupations majeures».
Sarkar met en avant une critique nuancée sans faire des concessions aux arguments de la droite. Par exemple, elle ne fait aucun prisonnier avec des transphobes. Mais parfois, le livre se concentre trop sur les exemples plus sauvages de Twitter et surestime leur signification en tant que problème auquel est confronté.
Premièrement, Sarkar tourne son attention vers l'expérience vécue – «la connaissance personnelle du monde acquise grâce à l'expérience de première main».
«L’expérience vécue a été le point de départ de la recherche sur les impacts sur la santé physique des relaxants de cheveux chimiques sur les femmes noires», écrit-elle.
«Sans doute que le mouvement #MeToo était le produit de femmes partageant leurs expériences vécues de harcèlement sexuel et de violence.»
Vous pouvez interpréter l'expérience vécue de différentes manières.
Si vous êtes opprimé, vous êtes obligé de ressentir des déchets de plusieurs façons. Mais rassembler ces expériences individuelles dans un mouvement et essayer de faire quelque chose peut être incroyablement puissant.
Mais Sarkar souligne les problèmes lorsque «l'expérience vécue est présentée comme une forme inattaquable d'autorité morale». Et cela peut être débilitant pour des débats importants sur la façon de gagner dans les mouvements.
«L'expérience vécue» signifie-t-elle que vous pouvez parler au nom d'un groupe particulier? Qui peut décider qui est et qui est hors d'une identité particulière?
Vous pouvez interpréter l'expérience de différentes manières. J'ai grandi dans les régions rurales de l'ouest du Pays de Galles dans les années 2000 et j'ai eu des expériences assez similaires que d'autres personnes LGBT + dans la même position. Un de mes amis s'est avéré être un conservateur gay. Nous avons eu une «expérience vécue» assez similaire. Mais nous avons des idées très différentes sur nos identités, le monde et ce qu'il faut faire à ce sujet.
Vous pouvez voir un autre problème dans la façon dont la bonne identité d'armement sur la Palestine. Sarkar souligne comment un groupe sioniste a déposé une plainte contre les œuvres d'art pour enfants palestiniennes à l'hôpital Chelsea et Westminster. En utilisant le langage de l'identité, ils ont affirmé que les patients juifs ont rendu les patients juifs «vulnérables, harcelés et victimes».
Deuxièmement, Sarkar examine les «différences irréductibles» où «les expériences des gens du racisme, dans ce point de vue, sont tout simplement trop différentes» pour s'unir sous une identité commune. Ici, elle se concentre sur le racisme, mais des points similaires peuvent être faits sur d'autres formes d'oppression.
L'identité est profondément personnelle – cela façonne la façon dont nous nous voyons, comment nous voulons que les autres nous voient, comment nous voyons les autres et le monde. Mais les identités sont façonnées par les forces sociales. Et ils peuvent être contraints aux personnes qui sont les cibles du fanatisme.
Par exemple, Jeffrey Weeks a montré comment une identité homosexuelle a été construite à la fin du 19e siècle par des changements sociaux, une répression de l'État et des réactions.
Nous avons besoin de nos mouvements pour être inclusifs. Le problème se pose lorsque les différences agissent comme un obstacle à l'action unie
Cela s'est accompagné d'une répression croissante de l'État. Les sections de la classe capitaliste britannique ont cherché à développer l'idée de «famille nucléaire» comme lieu de levée de la prochaine génération de travail. Et la résistance à cette répression a façonné comment les homosexuels ont vu leur identité.
Depuis lors, les personnes LGBT + se sont battues pour avoir leurs expériences particulières en tant que lesbiennes, les personnes bisexuelles ou non binaires à reconnaître.
C'est important et nous avons besoin que nos mouvements soient inclusifs et prennent les nombreuses façons dont les oppressions affectent la vie des gens.
Mais le problème se pose lorsque ces différences agissent comme un obstacle à l'action unie – ou la réponse aux problèmes du mouvement se divise en groupes toujours plus petits.
Ceci est lié à la troisième critique de Sakar. «Le cadre de la différence irréductible est un cousin proche du sentiment que différents groupes d'identité, ou luttes de libération, ont réellement des intérêts concurrents», écrit-elle.
Sarkar écrit qu'il est lié à l'idée que les groupes et les individus doivent être «exempts de dynamique oppressive avant de pouvoir évoluer sur leur cause choisie».
Ici, les socialistes devraient se tourner vers une politique de solidarité qui dit que les gens de la classe ouvrière ont un intérêt objectif pour la lutte pour la libération. C'est parce que ce sont les gens au sommet qui bénéficient vraiment de divisions sexistes, racistes ou transphobes.
Les gens peuvent lutter contre le système tout en ayant des idées contradictoires. Et la solidarité est un processus où les idées des gens peuvent changer dans la lutte, plutôt que de s'attendre à ce qu'elles aient toutes les bonnes idées au début.
Pensez à la façon dont les socialistes ont remporté le soutien des syndicats pour les droits à l'avortement en Grande-Bretagne dans les années 1970.
Il a fallu des arguments féroces et patients dans les lieux de travail et les syndicats. Il était basé sur une stratégie que nous pouvions gagner la majorité à ce poste. Et nous l'avons fait. Nous devons faire de même aujourd'hui pour les droits trans +.
Cependant, il y a des limites à la critique de Sarkar. Cela suggère qu'il y avait une «bonne» politique d'identité dans les années 1970 et une «mauvaise» politique d'identité libérale des années 1990.
Les mouvements des années 1960 et 70 étaient puissants et ont secoué le système, mais par la suite, le système et l'état ont été laissés debout. Cet incapacité à percer les indique une limite plus fondamentale pour l'organisation autour d'une identité partagée.
L'oppression coupe à travers la classe. Les femmes, les personnes noires et LGBT + au sein de la classe dirigeante sont confrontées à l'oppression. Et, nous devons lutter contre ce que ce qu'il est dirigé, de celui que cela vient.
Mais les intérêts de classe divisent les groupes opprimés. Le premier élément de législation LGBT + positive a été la loi sur les infractions sexuelles de 1967, un pas en avant limité qui dépénalise le sexe entre les hommes gais en privé.
Il n'était pas parrainé par un ailier gauche au Parlement – mais un pair conservateur, Lord Arran. Il avait deux passions dans la vie: le projet de loi sur la réforme du droit de l'homosexualité et un autre projet de loi sur le bien-être des Badgers. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi le second n'avait pas réussi, il a plaisanté: «Il n'y a pas beaucoup de blaireaux à la Chambre des Lords.»
En d'autres termes, il y a des personnes de classe dirigeante et de la classe moyenne LGBT + qui veulent plus de libertés légales. Mais ils ne se battront jamais avec nous contre le système plus large qui perpétue différentes formes d'oppression. Leurs intérêts de classe signifient qu'ils y ont une participation.
Les marxistes accordent donc une importance à une stratégie basée sur les classes. Ce n'est pas parce que les gens de la classe ouvrière sont intrinsèquement ou naturellement antiracistes, anti-sexistes ou en faveur des droits LGBT +. Mais si l'oppression découle du système et est systématique, quelle est la force qui a le pouvoir de l'écraser?
Les travailleurs occupent une position au sein du capitalisme comme source de bénéfices, ce qui leur donne un pouvoir unique pour la fermer. La classe n'est pas seulement une autre oppression – c'est une relation interdépendante.
Si vous êtes exploité, cela vous donne une puissance potentielle sur votre patron et leur système. C'est la tradition marxiste de l'auto-émancipation de la classe ouvrière et de la lutte contre l'exploitation et l'oppression.
Une tragédie des années 60 et 70 est que le stalinisme, qui était grossier et réductionniste, avait depuis longtemps enterré cette tradition.
Alors, pourquoi ces mouvements auraient-ils tourné vers le marxisme révolutionnaire? Alors que les mouvements perdaient, de nombreuses personnes se sont détournées de l'idée que nous pourrions gagner un changement fondamental.
Cela a été renforcé par les idées des penseurs «post-marxistes» qui ont fait valoir que voir la classe ouvrière comme une force qui pourrait apporter la libération était elle-même «réductionniste». Dans les derniers chapitres, le livre finit par tirer sur certaines de ces idées.
Le livre de Sarkar parle de l'importance d'un appel majoritaire sur une base de classe et de ce que nous avons en commun.
Mais nous devons aller plus loin et parler du pouvoir de cette majorité de la classe ouvrière, à travers la lutte d'en bas, pour gagner la libération pour tous.
