Quelle sorte de révolution est nécessaire ?
Le grand radical Thomas Paine déclarait en 1791 : « Nous sommes dans une époque de révolutions dans laquelle tout peut être cherché ».
Paine avait pris part à la Révolution américaine contre la domination britannique à la fin des années 1770 et à la Révolution française de 1789.
Les rois furent renversés. Les impôts et les châtiments barbares imposés par l'Église et l'aristocratie furent abolis. Et de nouvelles idées de démocratie, de liberté et de droits de l'homme ont dynamisé le peuple.
Ces révolutions ont créé les conditions nécessaires à la domination des modes capitalistes d’organisation de la société. En Europe, une nouvelle classe d’industriels et de fabricants – la bourgeoisie – avait accumulé richesse et pouvoir et pris le contrôle économique dans le cadre de l’ancienne société.
Mais la bourgeoisie commença à lutter contre les contraintes politiques de l’ancien système féodal.
Il souhaitait le progrès technique et un marché libre, et non la superstition ou le contrôle des guildes et des monopoles.
Confrontée à son propre déclin, la classe dirigeante féodale fossilisée n’a pas volontairement relâché son « étreinte mortelle ». Comme l’explique le marxiste Hal Draper, il a fallu une action politique révolutionnaire pour débloquer la transformation sociale bourgeoise.
Mais vaincre l’ancien régime exigeait la mobilisation des masses avec des promesses de changement.
La Révolution française a aboli le régime absolu de la monarchie, aboli l’esclavage et porté des coups de massue contre la persécution des Juifs. De grands domaines et des terres ecclésiastiques furent distribués aux paysans.
Mais une fois au pouvoir, la bourgeoisie n’a pas réussi à assurer l’égalité politique pour les esclaves, les femmes et ceux qui produisaient la richesse.
La liberté valait mieux que la tyrannie, mais les droits politiques ne nourrissaient pas les enfants affamés.
La grande idée de Karl Marx et de Frederick Engels était de regarder au-delà de la bourgeoisie vers le potentiel de la classe ouvrière émergente pour devenir une force profondément révolutionnaire.
Leur théorie a été testée lors d’une vague de révoltes qui s’est propagée à travers l’Europe et les Amériques en 1848.
L’épicentre européen des révolutions était, une fois de plus, Paris. Le républicanisme fut abandonné et la monarchie restaurée.
En février 1848, la foule descend dans la rue pour réclamer l'abdication du roi Louis Philippe. Le roi est contraint d'abdiquer le 24 février.
Le leader radical Alphonse de Lamartine déclare la république. Toutes les restrictions imposées aux journaux et aux rassemblements politiques ont été levées.
Confronté à un choix entre la monarchie et les revendications économiques des pauvres des villes, le gouvernement autrefois radical a ordonné le bombardement des quartiers ouvriers.
Les sanglantes « journées de juin » ont entraîné la mort de 3 000 personnes et l’arrestation de 15 000 rebelles – ceux-là mêmes dont le courage avait mis le nouveau gouvernement au pouvoir.
La bourgeoisie « non seulement n’a pas réussi à diriger les masses dans la prise d’assaut de l’ordre ancien, mais elle s’est opposée à cet ordre afin de repousser les masses qui le faisaient avancer », écrivit plus tard le révolutionnaire russe Léon Trotsky.
Louis-Napoléon Bonaparte, neveu de Napoléon Bonaparte, devint dirigeant de la France en décembre 1848. Marx écrivait que le premier Bonaparte était une tragédie, le second une farce.
Les révolutions de 1848 ont cristallisé la compréhension de Marx de la dynamique des révolutions politiques et de leurs limites.
La bourgeoisie, affirmait-il, se heurtait aux restes de l’ancien régime qui tentaient de reprendre le pouvoir.
Mais face à une activité indépendante de la classe ouvrière, la bourgeoisie se rangerait du côté de son vieil ennemi de classe plutôt que de ses anciens alliés parmi les pauvres.
Au cours de l’été 1849, Marx écrivait : « Aucune des nombreuses révolutions de la bourgeoisie française depuis 1789 n’a porté atteinte à l’ordre existant. »
Il a dit : « Ils ont conservé la domination de classe, l’esclavage des ouvriers, le système bourgeois, même si la forme politique de cette domination et de cet esclavage changeait fréquemment. »
Ces nombreuses révolutions se sont poursuivies depuis l’époque de Marx. Les classes dirigeantes sont constamment contraintes de rivaliser entre elles, ce qui implique de tenter de refaire les structures politiques dans l’intérêt d’une faction ou d’une autre.
Des sections de la classe dirigeante tentent de changer la forme de l’État, même si elles ne remettent jamais en cause son rôle d’instrument de pouvoir de classe.
Des coalitions se forment entre ceux qui partagent un intérêt pour le capitalisme d’État, contre ceux qui sont favorables à la mondialisation, parmi ceux qui sont favorables à l’intervention impérialiste contre le protectionnisme.
Ces tensions peuvent se transformer en révolutions politiques entre différentes couches de la classe dirigeante – comme la lutte entre la démocratie libérale et le régime militaire ou la dictature fasciste.
Les socialistes ne sont pas neutres lors de tels bouleversements politiques. Nous voulons le maximum de liberté et de démocratie possible sous le capitalisme.
En 1989, nous avons applaudi les révolutions populaires qui ont renversé des dictatures de longue date en Europe de l’Est.
Des dizaines de milliers de personnes sont descendues dans la rue. Le mur de Berlin a été démoli. Les dictateurs roumains Nicolae et Elena Ceausescu ont été fusillés.
Ce n’était pas une révolution contre le socialisme. L’État et la bureaucratie du parti qui dirigeaient l’Union soviétique et l’Europe de l’Est agissaient comme un capitaliste collectif qui exploitait la classe ouvrière.
Les révolutions de 1989 ont renversé ces régimes totalitaires et créé des sociétés plus libérales et démocratiques.
Mais ils n’ont pas transféré le pouvoir économique et social d’une classe à une autre : en fait, dans de nombreux cas, les apparatchiks soviétiques se sont simplement transformés en PDG d’entreprises privées.
Les révolutions politiques sont extrêmement importantes : la démocratie, la liberté et la libération nationale valent toutes la peine d’être défendues.
En fin de compte, ils se limitent à remplacer un groupe de la classe dirigeante par un autre, bien que issu d’une couche sociale différente et doté d’idéologies différentes.
Mais chaque bataille pour un changement politique comporte la possibilité que la classe ouvrière fasse valoir ses propres revendications.
Et si certaines sections de la classe dirigeante cherchent à mobiliser les travailleurs pour soutenir leurs propres objectifs politiques, les travailleurs peuvent se libérer de leur contrôle politique.
En 1844, Marx parlait pour la première fois d’une « révolution politique avec une âme sociale » : une révolution politique peut se transformer en révolution sociale.
Une révolution sociale signifie un changement dans la manière dont la société produit ce dont elle a besoin, ce que les marxistes appellent le mode de production.
Engels affirmait : « Toute véritable révolution est une révolution sociale, dans la mesure où elle amène une nouvelle classe au pouvoir et lui permet de remodeler la société à sa propre image. »
Le potentiel de ce changement profond augmente à mesure que le capitalisme vieillit. Draper affirme qu’une « révolution purement politique, un coup d’État de palais, appartient au passé.
« La tendance moderne est que la révolution politique, si étroitement initiée soit-elle, réveille les éléments de la révolution sociale de leur dormance ou les élève à de nouveaux niveaux. »
Le Printemps arabe de 2010-2011 et les récentes révoltes de la génération Z confirment la vision de Draper. Ils révèlent une puissante interaction entre le politique et l’économique, des revendications en faveur de la démocratie, de l’emploi et de la fin de la corruption.
La révolution sociale devient de plus en plus probable, mais nous ne pouvons pas simplement imiter les révolutions politiques de la bourgeoisie.
La révolution que nous voulons est une révolution socialiste qui transfère le pouvoir économique et politique de la bourgeoisie à la classe ouvrière.
Dans Le Manifeste du Parti communiste, Marx et Engels écrivent : « Tous les mouvements historiques antérieurs étaient des mouvements de minorités, ou dans l’intérêt de minorités.
« Le mouvement prolétarien est le mouvement conscient et indépendant de l’immense majorité, dans l’intérêt de l’immense majorité. »
Et la classe ouvrière est la seule classe qui ne peut abolir sa propre exploitation et oppression qu’en abolissant toute exploitation et oppression et en émancipant l’humanité.
La bourgeoisie a renversé la féodalité en augmentant progressivement sa richesse, puis en se battant pour le pouvoir politique.
La classe ouvrière doit renverser l’ordre et conquérir le pouvoir politique avant de pouvoir prendre le contrôle de la production.
Cela signifie que nous devons être bien plus organisés que les révolutionnaires bourgeois.
Nous ne pouvons pas créer notre richesse au sein du capitalisme comme ils le pourraient, mais nous avons notre pouvoir collectif.
Les travailleurs se sont montrés à maintes reprises capables de créer de nouvelles organisations capables de prendre en charge la production et de la gérer démocratiquement en cas de besoin.
En Russie, en 1917, les travailleurs renversèrent l’État existant et établirent un nouvel État basé sur des conseils ouvriers qui pourrait amorcer la transition vers le socialisme.
Aujourd’hui, nous devons créer un parti révolutionnaire qui se prépare dès maintenant aux possibilités qui s’offrent à nous.
