Partition : la revanche de l'Empire pour l'indépendance
L’horreur de la partition gâchera à jamais les anniversaires de l’indépendance indienne. Quelque trois millions de personnes sont mortes à la suite du déchirement du pays : hindous, sikhs et musulmans. Leur sang tache durablement la mémoire collective.
L’Inde a finalement obtenu sa libération de l’Empire britannique, connu sous le nom de Raj, le 15 août 1947, mais les nouveaux pays qui ont émergé – l’Inde et le Pakistan – sont nés dans l’angoisse.
L'année précédente avait été marquée par les pires émeutes communautaires de l'histoire du pays.
Les organisations hindoues de droite ont crié que les musulmans étaient « l’ennemi éternel » et que chaque hindou devait garder « des poignards et des lances chez lui et porter un couteau bien aiguisé avec lui ».
La Ligue musulmane a organisé sa propre milice et a proclamé « le Pakistan ou la mort ». En 1946, il organisa une Journée d’action directe pour faire valoir ses revendications et à Calcutta, alors que les autorités britanniques restaient impuissantes, au moins 10 000 personnes – hindous et musulmans – moururent dans les émeutes qui suivirent.
Le schéma se répétait encore et encore.
Les colonnes de réfugiés s'étendaient parfois sur quatre milles. D’un côté de la route se trouveraient les musulmans se dirigeant vers le nord, vers le Pakistan, et de l’autre, les hindous et les sikhs se dirigeant vers le sud, vers l’Inde. À la fin de 1947, trois millions de réfugiés vivaient dans des camps dans les deux pays.
Bapsi Sidhwa était l’un des nombreux romanciers dont l’œuvre traduisait la violence et la répugnance totale de la Partition.
« Un train en provenance de Gurudaspur vient d'arriver… tout le monde à bord est mort. Boucher », a-t-elle écrit dans Ice Candy Man. « Ils sont tous musulmans. Il n'y a pas de jeune femme parmi les morts. Seulement deux sacs de jute remplis de seins de femmes. »
Certains observateurs suggèrent aujourd’hui que la haine communautaire était inévitable en Inde. Mais cela ne tient pas compte des siècles au cours desquels différents groupes religieux ont vécu côte à côte.
Dans la lutte pour la libération, de nombreux musulmans, sikhs et hindous se sont battus côte à côte.
À Bombay, en 1946, par exemple, des soulèvements ont eu lieu au sein de la Marine royale indienne et d’autres forces armées.
Les mutins exigeant l'égalité de salaire entre les marins blancs et indiens ont capturé 20 navires de guerre dans le port. Ils ont célébré leur unité en hissant trois drapeaux sur les navires qu'ils contrôlaient : le drapeau tricolore du Congrès national indien, le drapeau vert de la Ligue musulmane et le drapeau rouge avec le marteau et la faucille pour représenter le Parti communiste.
La division entre les différents groupes religieux de l'Inde n'était pas un phénomène naturel. C’était une bombe soigneusement posée par les Britanniques.
La tactique du Raj consistant à diviser les musulmans des hindous trouve son origine dans la réponse au soulèvement indien de 1857 contre les Britanniques, connu sous le nom de mutinerie indienne.
Mais au XXe siècle, diviser pour régner allait jouer un rôle encore plus important pour saper le Congrès national indien nouvellement formé et son leader Mohandas Gandhi, mieux connu sous le nom honorifique de Mahatma.
En 1905, par exemple, le Raj annonça la partition du Bengale, estimant que celui-ci était trop grand pour être géré.
Mais le ministre britannique de l’Intérieur s’est montré plus honnête.
« Le Bengale uni est une puissance ; le Bengale divisé tirera de plusieurs manières différentes », a-t-il écrit. « L’un de nos principaux objectifs est de diviser et ainsi d’affaiblir un corps solide d’opposants à notre pouvoir. »
Mais cette politique haineuse s’est retournée contre lui lorsque la rébellion anti-britannique contre la division s’est installée. Elle a été encore affaiblie par l’esprit d’unité qui a éclaté pendant la Première Guerre mondiale.
Une classe croissante de bourgeois indiens s’irritait contre leurs maîtres impériaux. Ils en sont venus de plus en plus à exiger une forme de « règle intérieure » dans laquelle ils tiendraient le haut du pavé.
Le Congrès, initialement timide, est devenu leur porte-parole.
La flambée des prix alimentaires provoquée par la guerre a également donné lieu à des émeutes sporadiques, de nombreuses personnes pauvres accusant à juste titre les Britanniques d'être responsables de leur sort.
Le Raj craignait que les radicaux ne cultivent la sédition.
En Russie, en 1917, les travailleurs avaient renversé la monarchie et créaient une nouvelle société. Ils ont appelé les masses opprimées de tous les pays sous le joug du colonialisme à les rejoindre.
Pendant ce temps, des centaines de milliers d’Indiens – en Europe au sein de l’armée indienne britannique et luttant ostensiblement pour la démocratie et les droits des nations faibles – se lassèrent de l’hypocrisie.
Gandhi a organisé des mouvements de masse au Gujarat et au Bihar pour répondre aux revendications des pauvres et a commencé à former un corps de partisans formés et disciplinés pour l'aider à coordonner sa stratégie d'action non-violente.
Le gouverneur de Bombay l'a décrit comme « honnête, mais bolchevique, et pour cette raison très dangereux ».
Mais le gouverneur avait mal interprété son adversaire. Gandhi ne voulait pas abolir les catégories de riches et de pauvres.
Il voulait servir de médiateur entre les deux classes, déclarant : « En Inde, nous ne voulons pas de grèves politiques… Nous devons prendre le contrôle de tous les éléments indisciplinés… Nous cherchons non pas à détruire le capital ou les capitalistes, mais à réguler les tensions entre le capital et le travail. »
Malgré cette contradiction, le Congrès a mené d’énormes mouvements contre les Britanniques. Mais à mesure que la menace du mouvement indépendantiste grandissait, les tentatives britanniques de diviser pour régner se multipliaient également.
Le Raj a délibérément favorisé les musulmans dans une tentative de diviser le Congrès, qui à l'époque était encore organisé en deux groupes.
Les Britanniques voulaient créer l’animosité et la peur de la domination hindoue dans une Inde post-britannique. Le résultat fut une vague après l’autre d’émeutes communautaires.
Même si le mouvement de Gandhi semblait progresser, l'unité prévalait. Mais lorsque Gandhi a mis un terme à l’action, craignant une violence de masse, la menace du communautarisme s’est accrue.
Le Congrès a refusé d’appeler les pauvres de toutes les religions à s’unir pour combattre leurs propriétaires fonciers, leurs patrons et les Britanniques, par crainte de la lutte des classes que cela déclencherait.
Mais il existait une alternative possible au Congrès et à sa stratégie de collaboration de classe.
Des groupes inspirés par la Russie se sont réunis pour former le Parti communiste indien en 1925.
Malgré la répression, les communistes se sont développés rapidement et ont enrôlé nombre des combattants de la liberté et des militants de la classe ouvrière les plus radicaux, hindous, musulmans et sikhs.
Le Parti a joué un rôle central dans le développement du syndicalisme de masse et a été dès sa création un opposant intransigeant au communautarisme.
Tout au long des années 1928 et 1929, une vague de grèves s’est propagée dans les chemins de fer indiens, les usines sidérurgiques et l’industrie textile : il y a eu 31 millions de jours de grève rien qu’en 1928.
Cependant, les communistes, déjà gênés par la répression, furent paralysés par la direction de l’Internationale communiste.
Staline a d’abord déclaré aux révolutionnaires indiens que les dirigeants les plus à gauche du mouvement nationaliste étaient leurs ennemis parce que, disait-il, ils semaient des illusions chez les modérés.
Cela a coupé le Parti de la prochaine vague du mouvement de liberté, au moment même où il entrait dans sa phase la plus radicale.
Puis, en 1935, il ordonna aux communistes indiens de rejoindre sans réserve le mouvement dirigé par le Congrès, à une époque où de nombreux militants luttaient vers des approches plus radicales.
Enfin, après l’invasion de la Russie par l’Allemagne en 1941, Staline ordonna au parti indien de cesser toute agitation contre les « alliés antifascistes » britanniques.
Chaque fois que Gandhi lançait puis abandonnait une campagne de masse, la désillusion grandissait. Mais aucune organisation n’avait la crédibilité nécessaire pour le défier.
Les principaux bénéficiaires de la démoralisation qui a suivi ont été les communautaristes qui voulaient dresser les différents groupes religieux les uns contre les autres.
De nombreux musulmans ont afflué vers la Ligue musulmane, dirigée par des propriétaires terriens et des capitalistes, qui dominait désormais les provinces du Bengale et du Sind.
Et les dirigeants du Congrès, désespérément avides de pouvoir et désormais prêts à utiliser l’iconographie hindoue pour gagner du soutien, étaient prêts à accepter une certaine forme d’État musulman comme prix à payer pour mettre fin au Raj.
Mais en légitimant la Partition, la Ligue musulmane et le Congrès ont déclenché un terrible processus de nettoyage ethnique.
Chaque nouvelle horreur était vigoureusement promue par les politiciens communaux, entretenant ainsi le cycle de la violence. Même ceux qui s'étaient opposés à la partition estimaient désormais que c'était le seul moyen de mettre fin au bain de sang.
Mais aujourd’hui, les horreurs continuent. L’Inde et le Pakistan ont mené quatre guerres frontalières et tous deux sont des États dotés de l’arme nucléaire.
Le Cachemire divisé est au centre de ces conflits. Tandis que l’État indien persécute la majorité musulmane, le Pakistan tire sur les Cachemiriens qui réclament la démocratie.
Pourtant, il y a toujours eu une stratégie alternative, celle qui cherchait à unir les travailleurs et les pauvres de toutes confessions sous la bannière de la lutte des classes et de l’opposition à l’impérialisme.
