Quelle est la véritable tradition marxiste ?

Dans un monde de génocide, de stagnation économique, de guerre impérialiste et de crise environnementale, comment pouvons-nous obtenir un changement fondamental ?

Le capitalisme nous a clairement fait défaut. Il en va de même pour tous les partis politiques traditionnels. Rejoignez n’importe quelle manifestation contre l’extrême droite, pour la Palestine ou lors d’un piquet de grève syndical et les gens discuteront de la nécessité d’une nouvelle politique.

Lorsque les militants commencent à rechercher une politique radicale, ils se retrouvent souvent attirés par les idées de Karl Marx et de Frederick Engels.

Le premier livre radical que lisent de nombreux socialistes est le Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels. Il offre une vision d’un monde d’égalité, de liberté et de démocratie. Mais une fois terminé, le lecteur sera confronté à une myriade de questions.

Certaines d’entre elles impliqueront des personnalités célèbres qui se disaient communistes ou marxistes mais ne l’étaient pas. Joseph Staline et Mao Zedong ont par exemple emprisonné leurs opposants, mené une répression massive et refusé au peuple la liberté et la démocratie.

Des pays comme la Chine, Cuba et le Vietnam se décrivent eux-mêmes comme socialistes. Mais la vie des ouvriers et des paysans de ces pays reste caractérisée par l’oppression et l’exploitation.

Les questions de stratégie sont également cruciales. Pouvons-nous défier le capitalisme de l’intérieur ? Avons-nous simplement besoin que des partis politiques comme les Verts entrent au Parlement et adoptent des changements de l’intérieur ? Pouvons-nous suivre l’exemple de révolutionnaires comme Che Guevara et des mouvements anticoloniaux ?

Pour comprendre ce que nous entendons par marxisme, nous devons revenir aux idées originales de Marx et Engels. Le marxisme est une théorie révolutionnaire de la classe ouvrière qui n'est pas sortie complètement de la tête de Marx.

Il est né de son engagement envers d’autres idées, notamment dans la lutte pour la démocratie contre les vestiges du despotisme européen. Mais cela venait surtout de son engagement dans les luttes ouvrières.

Le plus profond d’entre eux fut peut-être celui des ouvriers révolutionnaires qui dirigèrent brièvement Paris en 1871. La Commune de Paris enseigna à Marx que les travailleurs pouvaient vaincre le capitalisme et créer une nouvelle société. Il a célébré la manière dont les ouvriers parisiens ont créé de nouvelles organisations de démocratie de masse pour diriger la ville et ses lieux de travail.

Marx voyait que la classe ouvrière avait le pouvoir. Cela n’était pas simplement dû à son nombre, mais aussi à son rôle central dans la production capitaliste qui lui donnait le pouvoir d’arrêter le fonctionnement du système.

Ce faisant, les travailleurs pourraient également créer une nouvelle société en détruisant l’État capitaliste. Les révolutions des XXe et XXIe siècles ont prouvé à maintes reprises l’importance des idées de Marx issues de la Commune de Paris.

Dans le processus de révolution, les travailleurs se transformeront. Les luttes de masse sont un grand professeur. Ils enseignent aux travailleurs leur pouvoir.

Ils exposent la réalité du capitalisme – comment ses institutions sont organisées pour contrôler les gens – et prouvent qu’une nouvelle façon d’organiser la société est possible. Les révolutions aident les travailleurs à surmonter les divisions entre eux, comme le racisme, le sexisme, l'homophobie et la transphobie.

Même si l’exploitation des travailleurs au sein du capitalisme signifie que la lutte des classes est inévitable, les révolutions ne sont pas automatiques et leur victoire n’est pas garantie.

La défaite des révolutions, ou les difficultés de leur organisation, ont conduit certains socialistes à revendiquer le rôle du marxisme, tout en rompant avec son principe fondamental.

Et c’est qu’en fin de compte, l’émancipation de la classe ouvrière doit être l’acte de la classe ouvrière.

Il existe trois manières différentes de rompre avec le marxisme et de permettre à ses partisans de continuer à se prétendre révolutionnaires même s’ils abandonnent la pratique révolutionnaire.

Tous voient la substitution d’autres forces sociales à la classe ouvrière comme « agent du changement ».

Le premier de ces exemples, et le plus pertinent aujourd’hui, est celui du réformisme. Le XIXe siècle a vu la croissance massive des organisations socialistes en Europe. Ceux-ci avaient initialement des idées révolutionnaires.

À la fin du XIXe siècle, leurs dirigeants rompirent avec le marxisme. Ils ont transformé la classe ouvrière en une force passive qui soutiendrait leur objectif de remporter une majorité au Parlement et de réformer ensuite l’État.

Ces dirigeants pensaient que la transition vers le socialisme viendrait d’un développement économique inévitable. Le rôle des socialistes était de gérer cette transition et non de renverser le capitalisme.

Cette réinterprétation avait une base matérielle, la direction du mouvement ouvrier – comme les bureaucrates syndicaux – et des individus du mouvement socialiste qui avaient un intérêt matériel dans le maintien du système actuel. Mais il reposait également sur des travailleurs ordinaires qui ne parvenaient pas à réaliser leur propre pouvoir.

Ces dirigeants de syndicats et de partis feraient la médiation entre les travailleurs et le capitalisme. La lutte révolutionnaire risquait de détruire leur position confortable.

Alors que les idées réformistes sont souvent le premier moyen par lequel les travailleurs cherchent à changer le monde, la théorie et la pratique des partis sociaux-démocrates considéraient les travailleurs, au mieux, comme une « armée de scène » pour obtenir des concessions.

Le rôle révolutionnaire des travailleurs et toute croyance en leur auto-émancipation ont été oubliés.

Un deuxième exemple de l'épuisement du noyau révolutionnaire du marxisme vient de la Russie et de la montée d'un nouveau groupe autour de Staline.

La révolution de 1917 avait vu les ouvriers et les paysans commencer à construire un État ouvrier basé sur une démocratie de masse et de classe ouvrière, instituée par le biais de conseils ouvriers.

Bien qu’elle ait été une source d’inspiration pour les travailleurs du monde entier, la révolution russe a été isolée par l’échec des révolutions ailleurs.

Cet isolement et les privations de la guerre civile en Russie lorsque les armées impérialistes tentèrent d’étrangler la révolution ont conduit à l’émergence au milieu des années 1920 d’une nouvelle couche sociale bureaucratique qui avait ses propres intérêts matériels, avec Staline à sa tête.

L’arrivée au pouvoir de Staline a entraîné la destruction systématique de l’ancienne direction révolutionnaire de 1917.

Les bolcheviks de Lénine avaient fondé leur lutte révolutionnaire sur la classe ouvrière, mais Staline développait sa base bureaucratique en Russie. Avec ce pouvoir d’État, il purgea la direction révolutionnaire.

C’est pourquoi le révolutionnaire russe Léon Trotsky a écrit qu’« entre le bolchevisme et le stalinisme, il n’y avait pas simplement une frontière sanglante mais tout un fleuve de sang ».

L’importance mondiale de la révolution russe et l’héritage des idées révolutionnaires associées à ses dirigeants Lénine et Trotsky ont été déformés par Staline. Les idées marxistes ont été manipulées pour promouvoir les intérêts de la bureaucratie dont les intérêts « dominaient désormais le pays ».

Staline a conservé le prestige du léninisme mais a rompu avec la politique révolutionnaire bolchevique qui avait conduit les travailleurs à la victoire.

Staline a abandonné la pratique révolutionnaire en Russie. Au lieu de cela, il a poussé le développement économique interne à rattraper l’Occident capitaliste, tout en utilisant le langage du marxisme pour justifier ses actions.

Les ressources nécessaires à un tel développement ne pourraient provenir que d’une vaste campagne d’exploitation des travailleurs et de dépossession des terres des paysans. C'est l'origine du « socialisme dans un seul pays » de Staline, une théorie qui va à l'encontre de l'internationalisme du marxisme. Mais surtout, c’est aussi une théorie qui abandonne l’idée d’auto-émancipation de la classe ouvrière.

Enfin, il y a le cas des mouvements de libération nationale dans les pays du Sud. Ces luttes contre le colonialisme et pour la création d’États-nations indépendants étaient souvent menées par des personnes qui se disaient socialistes révolutionnaires.

Les mouvements contre le colonialisme ont souvent considéré la Russie comme un exemple de future société « socialiste ». Son développement industriel rapide dans les années 1940 et 1950 semblait offrir un modèle aux pays moins industrialisés.

Le leadership de ces luttes, bien que souvent issu de la classe moyenne, a soulevé toute une série de questions sociales. Celles-ci incluaient souvent la réforme agraire, l’éducation, le logement, la démocratie et le droit de s’organiser dans le cadre d’une lutte nationaliste plus large.

Dans certains cas, les dirigeants étaient motivés par un véritable engagement. Mais dans d’autres, il s’agissait plutôt d’une tentative d’acheter du soutien.

Tous les dirigeants postcoloniaux ont été attirés par les besoins du système capitaliste mondial. Ils se sont souvent tournés vers une combinaison d’intellectuels de la classe moyenne et de guérillas soutenues par l’ensemble de la paysannerie pour apporter des changements. Une fois de plus, le projet révolutionnaire d'auto-émancipation de Marx a été déformé.

Le marxisme a été utilisé à plusieurs reprises non pas pour encourager les mouvements révolutionnaires, mais pour saper et détourner les luttes.

La critique de tels mouvements ne porte pas sur des arguments de gauche, mais sur la clarification du type de lutte qui peut conduire au socialisme et sur la force radicale de changement.

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