Le capitalisme et les luttes des peuples autochtones

Sur tous les continents, les peuples autochtones ont été à l’avant-garde des protestations militantes contre le capitalisme alimenté par les combustibles fossiles.

Lors des récentes négociations de la Cop sur le climat, les peuples autochtones de tout le Brésil sont descendus dans la rue.

Aux États-Unis, les Sioux de Standing Rock ont ​​mené une occupation du chantier de construction du Dakota Access Pipeline en 2016. Elle a impliqué des milliers de personnes.

Et dans le Queensland, en Australie, les peuples Wangan et Jagalingou ont continué à s'opposer à la mine de charbon de Carmichael.

Les peuples autochtones sont confrontés à une oppression et à une marginalisation enracinées dans le colonialisme de peuplement. Il s'agit d'une forme distincte de colonialisme caractérisée par l'introduction de personnes issues de la puissance coloniale, qui ont établi une communauté dans le lieu colonisé.

Lorsque les peuples autochtones ont résisté à la guerre et à l’esclavage, ils ont été brutalement réprimés.

Au Canada, en 1749, le gouverneur colonial Edward Cornwallis a mis à prix le scalp de tout adulte ou enfant Mi'kmaq. Ce massacre autorisé par l’État était une tentative de chasser les peuples autochtones de leurs terres.

La violence de masse n'aurait pas pu avoir lieu sans le racisme qui traitait les peuples autochtones comme des sous-humains. Cette idée était étayée par la doctrine de la « terra nullius » – l’idée selon laquelle la terre était vide avant les colons.

Les sociétés autochtones avant l’arrivée des Européens pouvaient être très différentes.

Certains à gauche ont une vision romantique des sociétés autochtones. Mais la vie dans les sociétés précapitalistes était dure. Dans de nombreuses cultures, la guerre et les conflits faisaient partie de leur expérience.

Sur la côte ouest de l’Amérique du Nord, certaines nations capturaient des esclaves en attaquant d’autres groupes. Bien sûr, cela n’était pas proche de l’échelle industrielle de la traite négrière européenne.

Les sociétés autochtones ont changé et se sont adaptées en raison de l'évolution des conditions environnementales et des contacts avec d'autres groupes. Il ignore l’histoire pour les traiter comme une forme de société idyllique « perdue ».

Même si elles étaient toutes différentes, les sociétés autochtones avaient développé une compréhension de la manière d’entretenir et de préserver une relation avec le monde non humain.

Les Haudenosaunee, une confédération de six nations réparties dans la région des Grands Lacs d'Amérique du Nord, ont adopté la valeur de la septième génération. Ils considèrent l'impact de leurs actions sur sept générations de leurs descendants.

En Australie, il est largement reconnu que les peuples aborigènes ont un lien étroit avec la terre et une connaissance unique des écologies locales.

Avec l’arrivée du colonialisme et du capitalisme européens, cette capacité à vivre dans une relation d’interdépendance avec la nature a été détruite.

Le capitalisme est motivé par le besoin de profit : il est incapable de prendre en compte les sept prochaines générations. Elle considère le milieu de vie comme une source d’extraction, comme un bien à vendre et comme un dépotoir.

Karl Marx et Frederick Engels ont reconnu à quel point le capitalisme perturbe les relations humaines avec le monde naturel. Ils s’intéressaient aux sociétés non capitalistes et à leurs leçons sur la façon dont les humains pouvaient vivre différemment.

La conquête coloniale signifie diviser la terre. Les peuples autochtones ont été soit chassés de leurs terres, soit contraints de vivre dans des réserves. La capacité des colons à défendre leurs propriétés privées était renforcée par l'État. Les forces de police, comme la « gendarmerie » du Canada – la Gendarmerie royale du Canada – ont été créées pour faire respecter les clôtures des terres capitalistes.

Outre les tentatives visant à les exterminer, les autorités coloniales ont cherché des moyens d'effacer les cultures distinctives des peuples.

Le système des pensionnats du Canada a expulsé de force quelque 150 000 enfants. Il s'agissait d'une tentative de « tuer l'Indien dans l'enfant ». Les écoles ont existé de la fin du 19e siècle jusqu'au 20e.

Des institutions similaires existaient dans d’autres sociétés coloniales. Nick Estes est un citoyen de la tribu Sioux de Lower Brule. Il a décrit de manière vivante les abus subis par ses proches dans les écoles catholiques et la manière dont les survivants sont toujours licenciés et ignorés.

Il écrit : « Mon parent appelle Saint-Joseph 'un assortiment' pour les pédophiles et les violeurs qui s'en prenaient aux enfants autochtones et les terrorisaient. Il décrit les passages à tabac et les nuits de terreur pendant que les prêtres choisissaient les enfants pendant leur sommeil. »

Les peuples autochtones ont une longue histoire de riposte. À la fin des années 1960 et dans les années 1970, le mouvement de libération s’est développé et radicalisé.

L’American Indian Movement a été fondé aux États-Unis en 1968 et il existait des groupes similaires au Canada et en Australie.

Les mouvements Red Power exigeaient l’autodétermination – la capacité de contrôler leurs propres terres et ressources – et la fin du maintien de l’ordre raciste. Plutôt que de s’assimiler, les principaux militants ont parlé de fierté envers leur culture et leur identité.

Il y a eu une recrudescence des protestations, des blocages et des occupations au cours de cette période. Ce n’est pas un hasard si ces mouvements se sont développés en même temps que les mouvements ouvriers et étudiants radicaux.

Red Power a été influencé par le mouvement Black Power et par des personnalités telles que Malcolm X et Frantz Fanon. Certains au sein du mouvement se tournaient vers le socialisme et les idées de Marx.

Dans son livre Prison of Grass de 1975, l’universitaire Howard Adams, de la nation métisse, a déclaré : « Cette oppression des peuples autochtones est si profondément enracinée dans le système capitaliste qu’elle ne peut être complètement éliminée sans éliminer le capitalisme lui-même. »

Les mouvements reflétaient les idées d’une jeune génération qui critiquait les organisations de défense des droits autochtones plus traditionnelles. Ceux-ci étaient trop disposés à accepter des réformes au sein du capitalisme, plutôt que de remettre en question le système.

Les États coloniaux ont proposé des réformes limitées au sein du système. En 1960, les Premières Nations du Canada ont obtenu le droit de vote. En 1966, cela s’appliquait également aux Australiens autochtones.

Un meilleur accès à l’emploi et à l’éducation a créé des opportunités pour certains. Dans de nombreux endroits, les peuples autochtones ont gagné en visibilité et en capacité de défendre les intérêts de leurs communautés.

Mais c'était contradictoire. Dans certains cas, l'énergie des militants a été canalisée vers la gestion d'organisations communautaires, plutôt que vers la lutte contre le racisme du système.

La possibilité pour l’État de réprimer violemment les peuples autochtones n’a pas disparu.

Et les plus pauvres sont confrontés à une crise sociale. En Australie, les aborigènes ont des taux de suicide, d'emprisonnement et de chômage chez les jeunes plus élevés que la population blanche.

L'auteur et membre de la Nation dénée Glen Coulthard est cinglant à l'égard des tentatives libérales de reconnaître les droits des peuples autochtones.

« Ils traitent l'oppression comme quelque chose qui s'est produit dans le passé et dont nous pouvons désormais sortir. Et ils n'ont pas abordé la question fondamentale des terres volées », dit-il.

En Australie, le système juridique des titres autochtones, formalisé dans les années 1990, reconnaît les liens ancestraux des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres avec la terre. Mais cela leur refuse tout contrôle réel sur celui-ci.

Les géants des combustibles fossiles obtiennent toujours des autorisations pour leurs projets s’ils sont jugés dans « l’intérêt public », malgré le potentiel de catastrophe climatique. Les sociétés minières résisteront à toute action susceptible de faire obstacle à leurs profits.

L’une des contradictions du capitalisme est qu’il divise les peuples autochtones et non autochtones et tente de les séparer. Mais il a également besoin d’Autochtones parmi la main-d’œuvre.

Surtout, les mouvements radicaux ont parfois rassemblé les revendications autochtones avec celles du reste de la classe ouvrière organisée.

En 1975, la nation Dénée du Canada a empêché le projet de gazoduc de la vallée du Mackenzie. Ils ont été soutenus par des groupes environnementaux ainsi que par deux syndicats, le Syndicat international des travailleurs du pétrole, de la chimie et de l'atome et les Travailleurs unis de l'automobile.

En Australie, les syndicats de la construction ont interdit à leurs membres de travailler sur des projets miniers auxquels les peuples autochtones s'opposaient. En 1980, le Conseil australien des syndicats a interdit à ses membres de travailler dans l'exploration pétrolière à Noonkanbah, où les Yungngora bloquaient les équipements de forage.

Le marxiste australien Paddy Gibson écrit : « Les périodes au cours desquelles les luttes aborigènes ont fait les plus grands progrès se sont produites à la fin des années 1960 et dans les années 1970, lorsque la classe ouvrière australienne était plus militante et organisée que jamais auparavant. »

Les travailleurs autochtones et non autochtones ont un intérêt commun à résister au capitalisme et à son exploitation, son oppression et sa destruction de l’environnement.

Aujourd’hui, de nombreux militants environnementaux dans les États coloniaux et au-delà sont attirés par les idées d’intendance associées aux modes de vie autochtones. Beaucoup reconnaissent également que lutter contre le dérèglement climatique signifie rompre avec le système capitaliste.

Mais, comme le soutient Gibson, cela ne signifie pas attendre que la révolution apporte un changement. Un mouvement révolutionnaire contre le racisme et le capitalisme doit être construit à partir de luttes pour la justice ici et maintenant.