Quelle voie vers la libération des femmes ?
La misogynie gâche la vie des femmes du monde entier. Mais il existe de nombreuses idées différentes sur la manière dont les femmes devraient riposter.
La tradition marxiste offre un guide indispensable pour lutter contre l’oppression et transformer l’ensemble du système.
Karl Marx et Frederick Engels ont toujours défendu et organisé des actions en faveur de la libération des femmes. Dans le Manifeste du Parti communiste (1848), ils dénoncent la façon dont les patrons considèrent leurs femmes comme de simples « instruments de production » pour produire des héritiers.
Ils se souciaient de plus en plus de comprendre l'impact de l'industrialisation sur la vie des femmes.
Dans les années 1880, un parti de masse fondé sur les idées marxistes s’est développé en Allemagne. L'un des dirigeants, August Bebel, est devenu le premier marxiste à développer une vision plus systématique de l'oppression des femmes.
Son ouvrage Femmes et socialisme a été publié en 1879. Il a ensuite été réédité sous le titre Les femmes dans le passé, le présent et l'avenir en raison de la censure de l'État.
Bebel a écrit : « Le Parti socialiste est le seul parti qui a fait de la pleine égalité des femmes, de leur libération de toute forme de dépendance et d’oppression, une partie intégrante de son progrès – non pas pour des raisons de propagande, mais par nécessité.
« Car il ne peut y avoir de libération de l’humanité sans indépendance sociale et sans égalité des sexes. »
Les femmes et le socialisme ont eu un impact énorme. Il a été traduit en 20 langues et vendu à environ 200 000 exemplaires.
Après la mort de Marx en 1883, Engels utilisa ses notes pour écrire L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État,
publié en 1884.
Il s'agissait d'une étude pionnière qui montrait que l'oppression des femmes n'était pas une caractéristique inévitable de la société humaine.
Le facteur clé dans l’organisation des sociétés était la production et la reproduction de la vie, écrivait Engels. Il a fait valoir que pendant la majeure partie de l’histoire de l’humanité, les gens ont vécu dans des sociétés de chasseurs-cueilleurs égalitaires.
Il y a environ 10 000 ans, les hommes ont trouvé le moyen de produire plus que ce dont ils avaient besoin pour survivre. Cela a créé la base de l’émergence d’une classe dirigeante – une classe contrôlant les excédents.
Le développement des classes conduit à remplacer les réseaux de parenté par la cellule familiale. Engels a qualifié l’essor de la famille de « défaite historique mondiale du sexe féminin ».
Il a expliqué comment la violence contre les femmes était ancrée dans l’institution familiale. Pour « s'assurer de la fidélité de l'épouse et donc de la paternité de ses enfants, elle est livrée sans condition au pouvoir du mari ».
« S'il la tue, il ne fait qu'exercer ses droits », a-t-il écrit.
La famille prétendument monogame repose sur une hypocrisie fondamentale. Les femmes sont punies pour des actes d'infidélité qui sont « considérés comme honorables chez un homme ou, au pire, comme une légère tare morale ».
Le livre d'Engels était lié à l'activisme de la classe ouvrière, à l'agitation des femmes pour le vote et à l'organisation socialiste à travers l'Europe.
La fille de Marx, Eleanor Marx, et son partenaire Edward Aveling ont écrit une brochure, La question de la femme, en 1886 pour défendre Bebel et Engels.
Ils ont fait valoir que le mariage était une transaction commerciale et que la suppression de la sexualité était dévastatrice pour les femmes.
« La vérité », écrivaient-ils, « n’est pas pleinement reconnue même par ceux qui sont soucieux de faire du bien à la femme, c’est qu’elle, comme la classe ouvrière, est dans une condition d’oppression – que sa position, comme la leur, est celle d’une dégradation impitoyable.
« Tant les classes opprimées, les femmes que les producteurs immédiats, doivent comprendre que leur émancipation viendra d’elles-mêmes. »
Eleanor Marx considérait les femmes et les travailleurs comme deux classes distinctes. Sa formulation rendait compte de la manière dont l’oppression affectait les femmes, quelle que soit leur position de classe.
Mais cela a occulté le fait que les hommes et les femmes de la classe ouvrière partageaient un intérêt matériel à contester cette oppression.
La marxiste suivante à développer une compréhension de l’oppression des femmes fut la grande socialiste allemande Clara Zetkin.
Elle a développé une alternative à l’analyse d’Eleanor Marx, en positionnant fermement les femmes au sein de la classe ouvrière.
Le pamphlet de Zetkin La question des femmes et des travailleuses de notre temps a été publié en 1889. Elle a développé l'idée de libérer les femmes de la « vieille marmite » grâce à la construction de cuisines communes. C'est devenu un thème des écrits des femmes socialistes révolutionnaires.
Zetkin a constamment soutenu que les femmes de la classe ouvrière devaient s’organiser indépendamment des femmes de la classe moyenne et que l’unité avec les hommes de la classe ouvrière était à la fois possible et nécessaire.
En 1896, elle écrivait dans Equality, le journal féminin qu'elle dirigeait : « La lutte de libération de la femme de la classe ouvrière ne peut pas être – comme elle l'est pour la femme bourgeoise – une lutte contre les hommes de sa propre classe.
« L’objectif final de sa lutte n’est pas la libre concurrence contre les hommes mais l’instauration du pouvoir politique de la classe ouvrière.
« Main dans la main avec les hommes de sa classe, la femme ouvrière lutte contre la société capitaliste. »
La diffusion du journal de Zetkin a incité des dizaines de milliers de femmes à rejoindre le mouvement des femmes socialistes en Allemagne avant la Première Guerre mondiale.
Tandis que Zetkin développait ses idées en Allemagne, Nadejda Krupskaya appliquait les idées marxistes à la Russie.
En 1889, alors qu'elle vivait en exil en Sibérie avec son mari, Vladimir Lénine, Kroupskaïa écrit La Ouvrière.
Dans la brochure, Kroupskaïa examine la vie des ouvrières et des paysannes. Elle a écrit : « Seule la victoire complète des travailleurs luttant pour remplacer l’ordre actuel par un ordre socialiste peut rendre les femmes complètement libres.
« Ainsi, nous voyons qu'une femme a un double intérêt dans le succès de la cause ouvrière : en tant que travailleuse et en tant que femme.
« Les mots « Prolétaires du monde, unissez-vous ! » ne peut que rencontrer une réponse dans le cœur d’une femme. Elle ne peut que rejoindre les rangs des combattants pour un système socialiste, pour un avenir meilleur.»
Le pamphlet de Krupskaya a été largement utilisé dans les groupes de discussion pour les femmes de la classe ouvrière.
La principale révolutionnaire russe Alexandra Kollontai a été influencée par les écrits de Krupskaya et a fait la promotion du pamphlet.
Les marxistes ont identifié la cellule familiale comme la base matérielle de l'oppression des femmes. La famille de la classe dirigeante a toujours fonctionné comme une institution par laquelle l’héritage est transmis aux générations futures.
La famille ouvrière a assumé la fonction de fournir la main-d’œuvre dont le système a besoin pour fonctionner. Les travailleurs ont besoin d’être nourris et d’avoir un peu de répit dans leur travail rémunéré. Il faut prendre soin des enfants et en faire naître de nouveaux.
La famille est un moyen peu coûteux pour les capitalistes de reproduire la force de travail. Presque tout le poids financier et émotionnel de la garde d’enfants est transféré aux familles de la classe ouvrière avec peu ou pas de dépenses de la part de l’État ou de la classe capitaliste.
Les bolcheviks ont mené la révolution russe d'octobre 1917. Le nouveau gouvernement ouvrier a promulgué une série de lois accordant aux femmes l'égalité juridique, l'indemnité de maternité et le divorce.
L'État ouvrier a également consacré des ressources considérables à l'autonomisation des femmes et à la fourniture d'alternatives aux tâches ménagères et à la garde des enfants – crèches, blanchisseries et cantines.
En 1920, Kollontai célébrait les changements tout en rassurant ceux qui craignaient la fin de la famille. « L’ancienne famille dans laquelle l’homme était tout et la femme rien, la famille typique où la femme n’avait pas de volonté propre, pas de temps à elle et pas d’argent à elle, est en train de changer sous nos yeux », a-t-elle écrit.
« Mais il n'y a pas lieu de s'alarmer. Au cours de l'histoire, la structure de la famille a changé à plusieurs reprises ; elle était autrefois très différente de la famille d'aujourd'hui.
« La structure de la famille et les coutumes de la vie familiale varient également d'une nation à l'autre. Chez certains peuples comme les Turcs, les Arabes et les Perses, un homme est autorisé à avoir plusieurs épouses.
« Beaucoup de pratiques qui pourraient nous étonner et qui pourraient même paraître immorales sont considérées par d'autres peuples comme tout à fait normales et, à leur tour, ils considèrent nos lois et nos coutumes comme 'pécheresses'. »
Dans Relations sexuelles et lutte de classes (1921), Kollontai décrit comment la société capitaliste génère l'individualisme et rend la solitude inévitable.
Cette solitude nous oblige à rechercher une âme sœur à posséder en exclusivité, un amant capable de « charmer la morosité de l'âme ».
solitude inéluctable ».
La liberté sexuelle, affirmait Kollontai, exigeait que les femmes soient libérées de la corvée du travail domestique. Les femmes et les hommes seraient alors libres d’établir de nouvelles relations fondées sur l’égalité et le respect.
L'approche marxiste visant à mettre fin à l'oppression des femmes a continué d'évoluer et s'est enrichie de discussions sur l'antifascisme, le racisme, le colonialisme et le genre. Les nouvelles révolutions et les nouvelles façons de comprendre le monde n’ont fait que renforcer cela.
Mais la tradition marxiste reste plus que jamais d’actualité. Pour les femmes qui veulent défier et gagner, détruire le capitalisme et créer un monde de liberté, d’égalité et de libération, c’est essentiel.
