Les idées de Gramsci ont-elles du sens ?

« Le vieux monde se meurt et le nouveau monde peine à naître – c’est maintenant le temps des monstres », écrivait le marxiste italien Antonio Gramsci depuis une cellule de prison fasciste en 1930.

C’est une citation adaptée à notre époque.

L’ordre capitaliste libéral qui domine le monde depuis des décennies est en train de s’effondrer. Et sa désintégration produit de la violence, du chaos et une polarisation politique.

À côté des monstres de Donald Trump et de Nigel Farage, une alternative apparaît. Mais comment notre équipe peut-elle gagner ?

C’est la question centrale abordée par Gramsci dans les années 1920 et 1930. Il développa systématiquement les leçons de Vladimir Lénine et des bolcheviks qui avaient dirigé avec succès une révolution ouvrière en Russie en 1917.

Il les appliqua pour résoudre le problème immédiat, l’échec de la montée révolutionnaire qui avait balayé l’Europe occidentale à la suite de la révolution russe de 1917. C’est le véritable héritage de Gramsci.

Après la Première Guerre mondiale, l’Italie connaît une forte recrudescence de la lutte des classes. Gramsci avait joué un rôle central dans les luttes de la classe ouvrière à Turin, dans le nord de l'Italie, en 1919 et 1920.

Les travailleurs de Turin ont pris le contrôle des usines pendant un mois et ont commencé à diriger la production sous le contrôle ouvrier, protégé par des milices ouvrières armées. Les paysans du sud, plus arriérés économiquement, s’emparaient de leurs terres. Il y a eu une paralysie de la machine d’État et de la classe dirigeante.

En d’autres termes, c’était un moment révolutionnaire.

Mais cela n’a pas gagné. Les débuts d'un moment révolutionnaire en Italie ont été gâchés par les dirigeants réformistes du mouvement ouvrier italien au sein du Parti socialiste italien et par la bureaucratie syndicale.

Comment une telle opportunité révolutionnaire a-t-elle pu aboutir non pas à une révolution socialiste, mais à la barbarie de la première dictature fasciste du monde ?

C’est la question à laquelle Gramsci se pose depuis une cellule de prison fasciste. Ici, il passe plus d’une décennie à développer la théorie marxiste. Les résultats furent ses Carnets de Prison.

En Russie, la société civile commençait seulement à émerger avant la révolution : elle était « primordiale et gélatineuse ». L'ordre était maintenu en grande partie grâce à la force physique, sous la forme de la police, de l'armée et des prisons.

Mais ce n’était pas le cas dans les États économiquement plus avancés comme l’Italie. La classe dirigeante s’est appuyée davantage sur le consentement ainsi que sur la coercition.

Gramsci, comme beaucoup de gens aujourd’hui, essayait d’expliquer pourquoi les travailleurs consentent souvent à un système qui va à l’encontre de leurs intérêts. Pourquoi le capitalisme, avec ses contradictions structurelles incurables, ne mène-t-il pas à sa propre disparition et à une victoire du socialisme ?

Gramsci a développé la théorie de l’hégémonie – leadership ou direction – pour comprendre comment la classe dirigeante maintient son pouvoir.

Pour Gramsci, les crises du système rendent possibles des changements bien plus importants, elles ne rendent pas automatique le changement progressif ou l’effondrement de l’ordre ancien. Au contraire, ils créent le terrain sur lequel les forces politiques défendant le statu quo cherchent à gérer la crise et à réaffirmer leur hégémonie face aux défis qui la menacent.

L’hégémonie est en réalité une théorie de l’État. Gramsci fait une distinction entre société politique et société civile. La société politique est le noyau répressif de l’État : l’armée, la police, les tribunaux, les appareils répressifs de l’État.

Mais la société civile est un ensemble d’institutions et d’associations privées, parmi lesquelles l’Église, les médias, les universités et les écoles. Celles-ci ont pour fonction de reproduire l’hégémonie de la classe dirigeante. Ce sont ces institutions, prises ensemble, qui persuadent un grand nombre de personnes que la classe dirigeante ne gouverne pas seulement dans son propre intérêt, mais aussi dans son propre intérêt.

La classe dirigeante, pour gagner et conserver le pouvoir, doit amener la masse de la population à accepter qu’elle a le droit de gouverner. Mais cela va de pair avec la coercition. Il n'y a aucun moyen de séparer ce « leadership moral et intellectuel » de ce que Gramsci appelle parfois la « domination ».

Gramsci souligne que l’hégémonie de la classe dirigeante « est protégée par l’armure de la coercition ». Mais il existe des faiblesses dans le contrôle que la classe dirigeante exerce sur nous.

Dans son analyse, Gramsci fait la distinction entre ce qu'il appelle dans les Cahiers de prison le « bon sens » et le « bon sens ».

Pour Gramsci, le bon sens réside dans les idées dominantes de la société capitaliste. Des idées qui nous sont inculquées dès la naissance sur le fonctionnement du monde. Le genre d’idées qui disent que les êtres humains sont intrinsèquement égoïstes, que le racisme est simplement une réalité inévitable de la vie, qu’il faut toujours un patron et que l’exploitation est inhérente à l’ordre social.

Le bon sens, en revanche, ce sont des idées fondées sur l’expérience réelle de l’exploitation collective dont souffrent les travailleurs.

Gramsci observe que la grande majorité des gens sous le capitalisme ont en tête des éléments de bon sens et des idées de bon sens.

Il dit que « la conscience théorique peut en effet être historiquement opposée à son activité. On pourrait presque dire qu'il a deux consciences théoriques, ou une conscience contradictoire ».

L’un est un ensemble d’idées implicites dans son activité et « qui l’unissent en réalité à tous ses collègues dans la transformation pratique du monde réel », l’autre « superficiellement explicite ou verbal, hérité du passé et absorbé sans esprit critique ».

Gramsci relie de manière cruciale ce développement de la conscience de classe à l’activité pratique des gens.

Les idées des gens peuvent être transformées lorsqu'ils luttent contre le système. Lorsque les travailleurs luttent pour des revendications économiques, des conflits politiques et idéologiques peuvent surgir entre ceux qui veulent du changement et ceux qui sont attachés à l’ancien système. C’est ce qui s’est passé lors de la révolution soudanaise en 2018.

Des manifestations ont éclaté au Soudan après que le prix du pain a triplé. Les revendications économiques se sont rapidement transformées en révolte politique.

Craignant l'ampleur des protestations, les chefs militaires ont tenté un coup d'État.

Cela a suscité une riposte furieuse. En se battant pour le pain, les gens ordinaires ont découvert un nouveau sentiment de confiance et de pouvoir. Les travailleurs ont commencé à organiser des comités de résistance, ouverts à tous ceux qui s’opposaient au coup d’État militaire.

Ces comités organisaient tous les aspects de la vie, comme la distribution des médicaments. Ils ont érigé des barricades, organisé de la nourriture, de l'eau et de la sécurité et lancé des projets culturels.

Mais la révolution a été noyée dans le sang par les forces contre-révolutionnaires. Les comités de résistance auraient pu devenir la base d'un nouveau gouvernement ouvrier venu d'en bas.

Mais même lorsque les gens ressentent leur propre pouvoir, ils ne rejettent pas toutes les vieilles idées réformistes et ne tirent pas de conclusions révolutionnaires sur la signification de leurs actions.

Se débarrasser des mensonges et des mythes imprégnés par les classes dirigeantes nécessite plus que de la lutte. Cela nécessite également une organisation de la part de socialistes révolutionnaires qui cherchent à fournir un cadre politique conscient pour l’action.

Le rôle du parti, pour Gramsci, est d'assurer la direction des luttes quotidiennes qui émergent des abus du capitalisme : « Cette direction n'était pas « abstraite ». Elle ne consistait pas à répéter mécaniquement une formule scientifique, abstraite ou théorique ; elle ne confondait pas la politique, l'action réelle, avec des dissertations théoriques. »

Pensez à quel point le Soudan aurait pu être différent s’il existait une force politique organisée. La bataille pour le leadership passe par la lutte, qu’il s’agisse de la lutte contre Ice à Minneapolis ou des manifestations de solidarité avec la Palestine en Grande-Bretagne.

L’une des leçons les plus importantes de la vie de Gramsci est que lorsque l’on rate des opportunités révolutionnaires, les conséquences ne sont pas neutres. Il y a un prix élevé à payer sous forme de contre-révolution si notre classe ne gagne pas la bataille pour devenir hégémonique.