Le marxisme peut-il vous aider à devenir le meilleur de vous-même ?
La nouvelle année signifie un déluge de publicités prétendant promouvoir le bien-être : se désintoxiquer, se sécher et, de manière générale, devenir meilleur.
Alors que l’industrie du bien-être génère des millions, la crise du bien-être ne cesse de s’aggraver.
L’insécurité économique, les inquiétudes face à la catastrophe climatique et à la montée de l’extrême droite et du racisme augmentent.
Mais notre mécontentement trouve également ses racines dans la manière dont le système affecte notre vie quotidienne. Le capitalisme nous rend malades – avec des modes de travail malsains et stressants, des espaces de vie pollués et surpeuplés et des aliments hautement transformés.
Puis les gouvernements successifs ont supprimé les systèmes de protection sociale et les services de soutien qui offraient autrefois de l’aide. Nous sommes confrontés à une augmentation des problèmes de santé mentale, de toxicomanie, d’obésité et de malnutrition, et beaucoup n’ont vers qui se tourner.
Pour couronner le tout, les patrons cooptent alors l’idée du bien-être pour nous fouetter les régimes, les applications, les protéines et les lotions et potions à volonté.
Cette idée marchandisée et déformée du bien-être est prédominante précisément parce que le capitalisme nous rend malheureux.
La réponse à cet échec systémique consiste à blâmer les individus pour leurs mauvais choix de vie et à nous faire pression pour qu’ils assument la responsabilité de notre guérison par le consumérisme.
Le retour au travail, aussi nul soit-il, est censé résoudre tous nos problèmes. Il n’y a bien sûr aucune discussion sur la manière dont l’organisation du travail elle-même, la micro-gestion, l’accent impitoyable sur la performance et la productivité, contribuent au mal-être.
De nombreux penseurs traditionnels affirment que les gens deviennent plus heureux à mesure que les sociétés s’enrichissent.
Cependant, dans les années 1970, le paradoxe d’Easterlin a identifié un écart entre la richesse sociale, le produit intérieur brut et les mesures du bien-être.
La recherche a montré que si vous êtes pauvre, une augmentation de la richesse donne accès à la nourriture et au logement et améliore l’espérance de vie. Pour les personnes les plus pauvres, cela améliore le bien-être.
Mais les gains relatifs diminuent à mesure que la société devient plus riche.
Les économistes traditionnels défendent l’idée selon laquelle un système de marché permet aux individus de poursuivre leurs intérêts. Mais la vente de marchandises vise à maximiser le profit et non le bonheur.
Les marxistes ont une approche distincte du bien-être. Nous sommes favorables à tout ce qui atténue les effets néfastes du capitalisme.
Plus de temps libre, plus d’accès à l’exercice et au fitness, plus de soutien pour ceux qui sont en difficulté.
Pour Karl Marx, le système capitaliste viole notre potentiel de bonheur collectif. Sa conception de la nature humaine repose sur notre capacité à travailler collectivement pour satisfaire nos besoins. Il s’agit d’un processus dynamique dans lequel de nouveaux talents, de nouvelles aspirations et de nouveaux liens sociaux sont constamment générés.
Le capitalisme transforme ce potentiel en concurrence impitoyable, le soumet à l’anarchie du marché et à la discipline rigide du lieu de travail.
Le capitalisme nous éloigne donc de notre nature humaine. Chaque être humain a le potentiel de développer des compétences, des capacités et des intérêts illimités. Comme l’a écrit le poète Walt Whitman, nous sommes tous des multitudes.
Mais le capitalisme écrase notre individualité et réduit notre travail au statut de marchandise. Le système crée « des êtres mentalement et physiquement déshumanisés », écrivait Marx.
« La propriété privée nous a rendus si unilatéraux qu’un objet n’est nôtre que lorsque nous le possédons – lorsqu’il existe pour nous en tant que capital, ou lorsqu’il est directement possédé, mangé, bu, porté, habité, etc. – en bref, lorsqu’il est utilisé par nous. »
Tous nos sens physiques et mentaux sont dominés par « le sentiment d’avoir », a-t-il observé.
Mais avoir des choses n’apporte qu’une satisfaction momentanée. Elle ne peut pas nous compenser pour la perte de notre potentiel à agir ensemble et à façonner le monde qui nous entoure.
Des chercheurs de différentes disciplines ont développé la théorie de l’espoir. Ils soutiennent que les personnes qui ont de l’espoir et un sentiment d’action quant à leur avenir sont en meilleure santé et plus heureuses.
Cet espoir peut être généré par la résistance et par la possibilité d’une société où notre ingéniosité se concentre sur la promotion du bonheur collectif.
