Pas de dieux. Pas de Maîtres. Et pas de dirigeants ?
Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit lorsque vous entendez le mot anarchisme ? Liberté, individualisme, entraide, désordre et action directe.
Et qu’en est-il du marxisme ? De classe, collectif, autoritaire et étatique – et ennuyeux.
Telles étaient quelques-unes des réponses apportées lors d’une réunion du SWP sur « L’anarchisme – une critique marxiste » à Islington, au nord de Londres, le mois dernier. La discussion a montré qu’il est logique de penser que nous avons besoin d’une combinaison de marxisme et d’anarchisme.
Pourquoi? Premièrement, on craint que le marxisme ait tendance à adopter une organisation descendante qui reproduit les hiérarchies mêmes qu’il souhaite abolir. L’anarchisme signifie une variété de choses, mais il s’intéresse largement à une organisation non hiérarchique.
Deuxièmement, l’image populaire est que le marxisme est « étatiste », tandis que l’anarchisme défend des revendications telles que l’abolition de la police.
La suspicion générale à l’égard de l’organisation et du leadership est fondée. De votre manager au travail aux politiciens et « experts » de l’actualité, votre vie est dominée par des hiérarchies et des dirigeants irresponsables. Et, en plus de cela, dans quelle mesure les partis traditionnels ont-ils fonctionné ? En vérité, pas grand-chose, y compris à gauche.
Mais les marxistes ont une compréhension beaucoup plus large de ce qu’est le « leadership ». Le leadership existe, que vous le reconnaissiez ou non. Si vous êtes au travail et que vous affrontez quelqu'un qui répète les mensonges de la droite sur les migrants, c'est du leadership.
Si vous êtes celui qui organise une grève au travail, cela donne du leadership au sein de la classe ouvrière. La spontanéité et le leadership ne sont donc pas séparés par un mur de fer.
Il y a un problème plus profond avec la critique anarchiste du leadership et de l’autorité. Lorsque l'on évite les structures très démocratiques qui demandent des comptes aux gens, le résultat n'est pas une organisation « horizontale » ou « sans leader ».
L'écrivaine féministe américaine Jo Freeman a réfléchi sur ses expériences de groupes de femmes radicales, influencées par les modes d'organisation anarchistes, dans les années 1960.
« Contrairement à ce que nous aimerions croire, il n’existe pas de groupe sans structure », écrit-elle dans The Tyranny of Structurelessness. Au lieu de structures formelles, elle a décrit la « formation de structures informelles » qui constituent la « base des élites » dans les groupes.
Cela signifie que, malgré tous ses discours anti-élitiques, l’anarchisme peut finir par être très élitiste. Il existe un risque que les organisations socialistes révolutionnaires deviennent élitistes. Mais la meilleure façon pour la démocratie de prospérer dans un parti révolutionnaire est de s’enraciner dans les luttes quotidiennes des travailleurs.
Une organisation révolutionnaire doit combiner démocratie et centralisme. Un débat complet, franc et, espérons-le, passionné sur ce qu'il faut faire – et une unité d'action pour vérifier si une perspective politique donnée est correcte ou non.
Il y a toujours une bataille pour le leadership dans les mouvements. Si les socialistes révolutionnaires s'abstiennent, le vide n'est pas comblé par la spontanéité ou l'organisation horizontale.
Les réformistes, qui souhaitent limiter le changement au sein du système, se disputent le leadership. Et les travailleurs, en pleine révolution, ne rompent pas d’emblée avec toutes les idées réformistes et arriérées.
Les mouvements dotés d’un immense potentiel révolutionnaire peuvent finir par se tourner vers une direction réformiste, ce qui aboutit à leur défaite.
Vous pouvez voir à quel point cela a été désastreux lors de la Révolution espagnole de 1936. L'anarchisme avait un soutien de masse, il a été mis à l'épreuve – et n'a pas résisté.
Le syndicat anarchiste, la CNT, comptait un million de membres et constituait la tendance dominante de la classe ouvrière organisée en Espagne.
La Révolution espagnole a éclaté après que le général Francisco Franco a lancé un coup d'État fasciste contre le gouvernement du Front populaire nouvellement élu. Il était composé de communistes, de socialistes et de capitalistes libéraux qui soutenaient la République espagnole.
L’État espagnol était largement paralysé, mais les travailleurs se sont soulevés pour arrêter les fascistes à Madrid et à Barcelone. Ils ont pris le contrôle des villes en créant des comités pour diriger la société depuis la base, depuis les soins de santé, les transports et l'alimentation jusqu'à la défense.
L’avenir de l’État espagnol était en jeu : la révolution ouvrière ou le fascisme gagnerait-il ? Les dirigeants anarchistes choisissent de rejoindre le gouvernement du Front populaire.
Mais le problème était que le gouvernement du Front populaire soutenait qu’il devait y avoir une unité interclasse des « forces démocratiques » contre le fascisme.
En pratique, cela signifiait écraser la révolution ouvrière par le bas pour maintenir le soutien des capitalistes libéraux.
La seule force qui aurait pu arrêter l’avancée fasciste était une classe ouvrière insurgée. Mais les dirigeants anarchistes avaient confié le leadership à ceux qui voulaient écraser cette force.
« Soit nous collaborons, soit nous imposons notre dictature », ont déclaré les dirigeants du CNT. « Rien ne pourrait être plus éloigné de l’anarchisme que d’imposer sa volonté par la force.
« Nous n'avons pas pris le pouvoir non pas parce que nous en étions incapables, mais parce que nous ne le voulions pas, parce que nous étions contre toute forme de dictature. »
Le résultat fut que la République espagnole tourna ses armes contre les travailleurs – et la victoire du fascisme. Ce grave échec découle de la faiblesse de l’analyse anarchiste de l’État et du leadership.
L’accusation d’« étatisme » contre le marxisme est ancienne et compréhensible.
Le socialisme associé aux États officiellement communistes comme l’ex-Union soviétique ou la Chine, ainsi qu’aux partis réformistes de gauche ou sociaux-démocrates, est étatiste. Mais il existe une autre tradition du « socialisme par le bas » défendue par des personnalités comme Karl Marx, Frederick Engels, Vladimir Lénine et Rosa Luxemburg.
Ici, le socialisme signifie une société dirigée de bas en haut à travers des organes démocratiques de base. Il ne s'agit pas seulement des travailleurs gérer les lieux de travail ou planifier l’économie – il s’agit d’arracher les racines de l’oppression.
Vous ne pouvez pas faire cela sans écraser l’État capitaliste, qui soutient le système, par une révolution.
Les marxistes, comme les anarchistes, sont donc favorables à une société sans classes et sans État. Nous sommes pour l'abolition de la police et partageons les vues du mouvement abolitionniste sur la police, le complexe industriel pénitentiaire et l'État capitaliste.
Mais il existe des différences importantes entre le marxisme et l’anarchisme concernant l’État. Marx, Lénine et d’autres ont soutenu qu’un nouvel État ouvrier serait nécessaire au lendemain de la révolution pour assurer la transition vers une société sans État et sans classes.
Ce nouvel État ouvrier, basé sur une organisation démocratique de base, serait totalement différent d'un État capitaliste au service d'une minorité. Il disposerait toujours d'instruments répressifs comme une milice ouvrière, mais responsable devant la majorité. Pourquoi en aurait-il besoin ?
Mikhaïl Bakounine, l'un des principaux anarchistes de l'époque de Marx, a dénoncé la recommandation de Marx en faveur d'un État ouvrier.
« Selon leur interprétation, ce ne sera rien d'autre que 'la classe ouvrière élevée au rang de classe gouvernante' », a-t-il raillé.
« Demandons-nous, si la classe ouvrière doit être la classe dirigeante, sur qui doit-elle gouverner ? Bref, il restera un autre prolétariat qui sera soumis à cette nouvelle domination, à ce nouvel Etat. »
L’argumentation de Marx était très différente. La question clé était : qu’arriverait-il à l’ancienne classe dirigeante immédiatement après la révolution ?
Pensez-vous que Jeff Bezos ou Elon Musk lèveraient la main et diraient : « Très bien, vous avez gagné dans un combat loyal – voici nos milliards » ? Non, ils se battraient bec et ongles pour reconquérir leur capital.
Cela signifie qu’un État ouvrier, capable de défendre la révolution et de réprimer la menace d’une contre-révolution, est nécessaire.
Beaucoup se demanderont : « Cela ne s'est-il pas produit en Russie ? » Mais la montée de Staline n’était pas l’aboutissement logique des idées de Marx ou de Lénine. La Révolution russe de 1917 a vu les conseils ouvriers (soviets) prendre le pouvoir et commencer à diriger une nouvelle société de bas en haut. Mais une vague de révolte n’a pas réussi à éclater et les armées impérialistes ont envahi le pays.
La guerre a décimé la classe ouvrière et vidé les soviets. Le parti bolchevique, qui avait donné la direction de la révolution, s'est retrouvé isolé et aux commandes d'une bureaucratie d'État qui tentait d'éviter l'effondrement social.
Aujourd’hui, nous partageons la volonté des anarchistes de démolir le système. Nous sommes pour l’action directe et nous soutenons quiconque s’en prend à l’État. Mais la libération ne viendra pas de minorités éclairées – qu’il s’agisse de ceux qui souhaitent être élus ou de petits groupes d’action directe.
Le pouvoir de perturber l’État et le système de profit appartient aux travailleurs. Nous en avons eu un aperçu avec les grèves générales italiennes en Palestine.
L'anarchisme a raison en esprit. Mais ses méthodes ne peuvent détruire l’État et le système. Nous sommes marxistes parce que nous voulons gagner.
