Le système capitaliste est-il un patriarcat ?

Qui ne veut pas briser le patriarcat ?

Nous voulons tous détruire les soi-disant industries du « divertissement » qui permettent aux violeurs d’augmenter les audiences. Russell Brand n’est que le dernier d’une longue lignée d’agresseurs sexuels protégés par des institutions qui se nourrissent de leur célébrité.

Nous voulons faire tomber les fraternités et les aspirants à Andrew Tate et les collaborateurs de Jeffrey Epstein qui cimentent des accords commerciaux en abusant des femmes.

Les hommes perpétuent les abus. La police et les juges refusent de croire les femmes. Et les femmes sont blâmées pour les violences qui leur sont infligées.

Le patriarcat semble également décrire les inégalités dans nos relations, les hypothèses tacites, les attentes irréalisables et la coercition ouverte.

Les femmes prennent soin et assument la responsabilité du bien-être de chacun, tandis que les hommes sont félicités pour avoir gardé leurs propres enfants.

Le sexisme a un impact sur notre confiance, notre joie dans notre corps, la façon dont nous parlons et ne parlons pas. Elle s’infiltre dans tous les pores de la société capitaliste, depuis la Maison Blanche jusqu’aux voyous de l’extrême droite, en passant par la misogynie médicale.

Une réponse compréhensible à cela est de considérer les hommes comme le problème.

De nombreuses femmes considèrent le sexisme comme enraciné dans le patriarcat, l’une des nombreuses structures d’oppression souvent liées mais n’ayant pas de racine commune. Le patriarcat coexiste donc et interagit avec le privilège des Blancs, l’hétéronormativité et le capacitisme.

Mais cette compréhension nous éloigne des politiques dont nous avons besoin pour affronter et déraciner le sexisme.

Lorsque le Mouvement de libération des femmes a éclaté à la fin des années 1960, des milliers de jeunes militantes se sont tournées vers le marxisme.

Mais le marxisme proposé n’était pas le marxisme émancipateur exprimé dans les premières années qui ont suivi la révolution russe de 1917.

Cette révolution a établi un État ouvrier, organisé par le biais de conseils démocratiques sur les lieux de travail. Il a commencé à démanteler les institutions et les idées qui opprimaient depuis longtemps les femmes et les personnes LGBT+. La libération était une possibilité réelle.

Cette tradition a été noyée dans le sang avec la montée du stalinisme en Union soviétique et elle a été réprimée pendant la guerre froide aux États-Unis.

Les femmes ont rencontré des révolutionnaires masculins qui leur ont dit d'attendre la révolution pour obtenir leur égalité et qui pensaient que les femmes devraient répondre à leurs besoins pendant qu'elles attendaient.

Les femmes ont développé de nouvelles idées pour expliquer la persistance du sexisme. Ceux-ci se sont regroupés autour de différentes versions de la théorie du patriarcat. Ils se sont concentrés sur l’idée que tous les hommes oppriment toutes les femmes.

Les théoriciens du patriarcat de gauche affirmaient que l’oppression des femmes était antérieure au capitalisme et perdurerait après le renversement du capitalisme.

Ils ont insisté sur le fait qu’il devait y avoir deux luttes distinctes : l’une des travailleurs contre le capitalisme et l’autre des femmes contre le patriarcat.

Si l’on prend tour à tour ces deux affirmations, il est vrai que les femmes étaient opprimées avant le capitalisme – parce que l’oppression des femmes est un produit de la société de classes.

Pendant la majeure partie de l’histoire de l’humanité, les gens ont vécu dans des communautés égalitaires. Sur le site de Çatalhöyük, vieux de 9 000 ans, dans le sud de la Turquie, des données archéologiques révèlent une société dans laquelle le sexe n'avait aucune incidence sur la façon de vivre des gens.

Les restes humains montrent que les hommes et les femmes avaient un régime alimentaire identique et effectuaient des types de travail similaires.

Dans les sociétés où les hommes et les femmes accomplissent des tâches différentes, le travail des hommes n'est pas valorisé au-dessus de celui des femmes.

Mais c’est à cette époque que l’oppression systématique des femmes a commencé à émerger.

Il s’agit d’un processus complexe qui s’est déroulé sur des siècles. Le développement de l’agriculture a permis aux gens de produire un excédent de céréales. Des divisions de classes sont apparues, certains accaparant plus de céréales que d’autres.

Dans certaines communautés, les femmes ont continué à effectuer des travaux manuels pénibles. Dans d’autres, où la main-d’œuvre était plus intense, les femmes ont commencé à avoir plus d’enfants.

Angela Saini, dans son livre Les Patriarches, soutient que l’organisation étatique émergente avait besoin d’armées – et de femmes pour leur donner naissance.

Au fil du temps, les jeunes femmes sont devenues considérées comme des reproductrices. Leurs talents, besoins et désirs individuels n'avaient pas d'importance.

L'historienne Gerda Lerner a décrit comment les femmes ont progressivement disparu du monde public du travail et se sont retrouvées dans l'ombre domestique.

Le mariage est devenu une institution rigide qui faisait des femmes la propriété de leurs maris.

Les divisions de classe désavantageaient les femmes – et la plupart des hommes. Ils servaient la minorité au sommet de la société.

Le deuxième argument clé avancé par les théoriciens du patriarcat était que l’inégalité entre les sexes dans les sociétés officiellement « socialistes » comme l’Union soviétique prouvait que le sexisme persisterait après une révolution.

Mais ce n’étaient pas des sociétés communistes. Le bloc de l’Est était constitué de sociétés capitalistes d’État, dans lesquelles la bureaucratie d’État était une classe dirigeante qui se comportait de la même manière que les patrons sous le capitalisme de marché libre.

Il y avait des différences superficielles. L’Union soviétique avait besoin d’un plus grand nombre de femmes sur le marché du travail que dans les États-Unis d’après-guerre. Des crèches furent créées, mais l'éducation des enfants restait considérée comme la contribution cruciale des femmes à l'État.

Les deux revendications centrales du patriarcat ne tiennent pas. Et la manière dont le patriarcat fonctionnerait ne l’est pas non plus.

Certaines féministes considèrent le patriarcat comme essentiellement idéologique. Juliet Mitchell écrit : « Nous avons affaire à deux domaines autonomes, le mode économique du capitalisme et le mode idéologique du patriarcat. »

Mais cela n’explique pas d’où viennent les idées sexistes ni comment elles évoluent. Les idées dominantes dans la société sont celles de la classe dirigeante, comme l’écrivait Karl Marx. Mais ces idées changent à mesure que la société évolue et elles changent lorsque les gens refusent de les accepter.

Une autre compréhension situe le patriarcat dans la biologie masculine. C’est un point de vue partagé par de nombreuses féministes radicales, notamment aux États-Unis. Ils ont insisté sur le fait que tous les hommes étaient des violeurs potentiels et devaient être contrôlés ou isolés.

Ce déterminisme biologique profondément pessimiste a été largement discrédité. Elle est aujourd'hui réhabilitée par les féministes transphobes, qui réaffirment l'idée que la biologie des hommes les rend violents pour justifier l'exclusion des femmes trans.

Mais tous les hommes ne sont pas violents, pas plus que toutes les femmes ne le sont. Notre biologie n’a pas changé, mais les êtres humains ont vécu de multiples manières différentes.

Certaines historiennes féministes ont tenté d’établir une base matérielle pour le patriarcat.

Heidi Hartmann, dans Les Mariages malheureux du marxisme et du féminisme, affirmait que dans les années 1830 et 1840, les hommes de la classe ouvrière avaient forgé des alliances avec leurs employeurs masculins pour chasser les femmes du lieu de travail. Ils voulaient contrôler la force de travail et la capacité reproductive des femmes.

La justification de cette exclusion était le salaire familial, le fantasme selon lequel les hommes seraient suffisamment payés pour que leurs femmes restent à la maison. Mais de nombreuses femmes de la classe ouvrière cherchaient désespérément à échapper aux terribles conditions qu’elles et leurs enfants souffraient dans les usines et les usines.

Les femmes de la classe ouvrière ont été confrontées au sexisme. Mais la crise profonde en matière de garde d’enfants à laquelle elles ont été confrontées a été causée par la séparation du foyer et du lieu de travail, et non par leurs maris et leurs fils.

Le capitalisme repose sur la recherche concurrentielle visant à accumuler des profits. Mais les profits dépendent de l’offre de travailleurs. Le moyen le plus simple et le moins coûteux d’y parvenir était d’inciter les femmes à le fournir à leur domicile.

Les patrons avaient besoin que les femmes passent des heures à nettoyer, faire les courses, cuisiner et s'occuper de leur travail pour reconstituer la main-d'œuvre et former la prochaine génération de travailleurs.

Aujourd’hui, les hommes sont bien plus impliqués auprès de leurs enfants que par le passé. Mais cela n’a pas libéré les femmes. Le sexisme ne peut pas être réduit aux relations individuelles : il est ancré dans toutes les institutions de la société.

La vie des femmes est généralement plus difficile que celle des hommes. Mais les hommes ne profitent pas de l’oppression des femmes. Ils souffrent également des attentes de la famille et des idées rigides sur le genre.

La théorie du patriarcat occulte les divisions. Nous pouvons tous être victimes d’oppression, mais nous y réagissons de manière très différente. La division fondamentale de la société est la classe sociale et non le sexe.

Nous avons plus de points communs avec les hommes de la classe ouvrière, avec les Palestiniens résistant à l’occupation israélienne et avec les écoliers de Paris qu’avec les femmes PDG ou avec Marine Le Pen.

De plus en plus de femmes travaillent à l’extérieur du foyer, ce qui leur donne la possibilité d’exercer leur pouvoir collectif.

C’est le marxisme, et non la théorie du patriarcat, qui peut expliquer et amplifier les magnifiques démonstrations de solidarité entre les travailleuses et les travailleurs. En 2024, un million de médecins indiens se sont mis en grève pour protester contre le viol et le meurtre d'un médecin.

La lutte contre le sexisme semble incessante et épuisante. Mais rien dans notre nature n’interdit de vivre différemment.

Le sexisme est ancré dans le capitalisme. Mais cela crée la possibilité d’unité ainsi que de division.

La classe ouvrière mondiale est immense et diversifiée et elle a un intérêt matériel à renverser le système qui perpétue l’exploitation et l’oppression.